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Como a mais nova ilha do mundo ajuda a explicar a forma como os japoneses encaram a vida

https://www.bbc.com/portuguese/articles/cw42zyz310zo

Alex Ehrenreich, Role,BBC Travel, 11 dezembro 2023

Uma série de fortes erupções vulcânicas deu recentemente origem a uma nova ilha na costa do Japão – um acontecimento que diz bastante sobre o país e a sua visão de mundo única.

No final de outubro, nuvens de fumaça branca e cinzas foram expelidas do mar quando um vulcão subaquático ganhou vida perto do arquipélago japonês de Ogasawara, no oeste do Pacífico. Em novembro, as erupções tornaram-se tão fortes e frequentes que provocaram o surgimento de uma nova massa de terra de 100 m de diâmetro na costa sul da ilha de Iwoto (antes chamada de Iwo Jima).

Embora o evento dramático tenha sido manchete internacional, ele passou em grande parte despercebido no Japão, cuja localização ao longo do Anel de Fogo o torna a nação mais sismicamente ativa da Terra.

Lar de cerca de 10% dos vulcões ativos do mundo e que sofre cerca de 1.500 terremotos a cada ano, em muitos aspectos, o Japão é um laboratório geológico estrondoso e opressor, moldado por forças poderosas. E ao longo dos séculos, as mesmas forças que o moldaram fisicamente também moldaram a sua visão de mundo única.

O Japão é uma nação de ilhas. Embora seja composto por quatro ilhas principais ligadas por pontes e trem-balas, o arquipélago japonês contém mais de 14.000 ilhas – incluindo 7.000 que foram descobertas no início deste ano.

Vulcões subaquáticos levantam novas massas de terra regularmente. Às vezes, essas novas ilhas sofrem erosão e desaparecem sob as ondas. Outras vezes, elas se fundem com ilhas existentes em formas engraçadas. E, ocasionalmente, estes vulcões voláteis continuam a expelir cinzas e rochas que atingem uma altura de até 200 metros, uma década após a sua formação – como aconteceu há apenas algumas semanas. Assim, não é necessário dizer que o Japão nem sempre foi o lugar mais fácil para se viver.

Há um século, mais de 100.000 pessoas morreram e quase metade de Tóquio foi destruída numa única tarde durante o Grande Terremoto de Kanto de 1923. Desde então, apesar do Japão ter sido pioneiro na construção dos edifícios mais à prova de desastres do mundo, inundações repentinas, ciclones, tsunamis , tufões, nevascas, terremotos, deslizamentos de terra e vulcões já mataram mais de 55 mil pessoas no país.

Apesar – ou talvez por causa – da sua história de viver no topo de uma falha geológica altamente ativa, os japoneses tendem a ter um forte senso de resiliência, um profundo respeito pela natureza e uma crença no poder da impermanência.

A beleza na imperfeição

Existe uma frase comum no Japão, “shou ga nai”, que poderia ser traduzida como “não há o que fazer”. Você pode ouvir alguém dizer isso quando é pego por uma tempestade sem guarda-chuva, quando há gelo na estrada ou quando um pequeno tremor atrasa o trem.

Embora seja fácil comparar esta frase ao francês “c’est la vie” ou ao inglês “it is what it is”, “shou ga nai” expressa um sentimento universal de uma forma especialmente japonesa: não podemos controlar o nosso ambiente, mas podemos controlar nossas reações ao que não podemos controlar.

Em uma nação onde a harmonia social tem sido tradicionalmente fundamental e onde a natureza reina suprema, há algo quase libertador em aceitar situações ruins em vez de combatê-las constantemente.

“Acho que às vezes os japoneses são criticados por não serem mais proativos, e esta expressão reflete isso. Mas os japoneses são muito resilientes e procuram maneiras de lidar com o meio ambiente”, disse Susan Onuma, ex-presidente da Associação Nipo-Americana de Novos York.

“O povo japonês sente um forte sentimento de unidade porque [os eventos naturais imprevisíveis] que acontecem na nação insular tendem a acontecer apenas com eles.”

A aceitação e a apreciação do Japão pelas vontades do mundo natural podem ter origem em duas de suas religiões mais populares: a fé xintoísta indígena e o budismo. O xintoísmo é amplamente baseado no relacionamento do indivíduo com os padrões e o poder da natureza e já foi centrado na adoração direta da própria natureza. Os devotos acreditam em milhões de divindades (chamadas kami) que vivem em florestas, montanhas e animais. Como esses espíritos estão em constante mudança, existe a crença de que os seguidores vivem em um estado permanente de impermanência.

Quando o Budismo começou a se espalhar por todas as classes sociais no Japão nos séculos XII e XIII, os japoneses começaram a incorporar mais estritamente o sentido budista de transitoriedade no ambiente natural e nas práticas culturais. Hoje, tudo, desde xilogravuras japonesas (conhecidas como ukiyo-e, de uma palavra budista que expressa impermanência) até kintsugi (literalmente: “juntar-se ao ouro”, mas na verdade um lembrete para permanecer otimista quando as coisas desmoronam) até wabi-sabi ( que nos lembra que há beleza na imperfeição) está enraizado nesta ideia de transitoriedade e aceitação daquilo que você não pode mudar.

Existe até um termo para a filosofia japonesa de abraçar a impermanência: “mono-no aware”. O conceito significa “a natureza efêmera da beleza”, mas abrange um sentido mais amplo de sazonalidade e transitoriedade e talvez seja mais bem explicado pela obsessão do Japão pelas flores de cerejeira. Todos os anos, no início da primavera, os moradores das cidades dirigem-se para os verdes subúrbios para observar essas lindas flores rosas e brancas antes que elas caiam no chão. No entanto, mesmo numa nação que abraça as mudanças de humor do mundo natural, uma onda contínua de desastres naturais foi capaz de testar essa visão de mundo única do Japão.

Em 2011, o terremoto mais forte que já atingiu o país desencadeou um tsunami que matou mais de 18 mil pessoas, varrendo cidades inteiras do mapa. O terremoto de magnitude 9,0 foi tão forte que deslocou a Terra de seu eixo e afetou a psique daqueles que o vivenciaram.

“Muitas pessoas ainda estão em choque com o que ocorreu e ainda hoje há evidências deste desastre”, disse Tomohiro Ito, que trabalha na cidade de Sendai, 130 quilômetros a leste do epicentro. Ito estava em seu escritório, no sétimo andar de um edifício quando, lembra ele, “o chão tremeu com mais força do que eu já tinha experimentado antes; parecia que a qualquer momento o teto iria desabar e seria o fim pra mim!”

Embora a maioria dos edifícios no centro de Sendai tenha sido poupada, as casas nas áreas baixas próximas foram destruídas pelo tsunami que se seguiu e milhares de pessoas morreram. Como explicou Ito, a mentalidade da população local mudou para sempre. “É comum que as pessoas até hoje pensem nas coisas em termos de se algo aconteceu antes ou depois do terremoto.” Hoje, o porto de Sendai está completamente reconstruído, e a cidade resplandecente tem uma população crescente de cerca de um milhão de pessoas.

Ito explicou que, no entanto, muitos moradores locais passaram a manter um suprimento extra de comida em casa suficiente para uma semana e o carro sempre com o tanque cheio de gasolina porque aqui, como em grande parte do Japão, nunca se sabe o que pode acontecer amanhã.

A mais nova ilha do mundo pode ser vista do espaço, mas os especialistas ainda não sabem se ela manterá o tamanho atual, se expandirá à medida que o vulcão continuar a entrar em erupção ou simplesmente desaparecerá no mar por erosão. Mas numa nação em constante mudança e que ainda está – literalmente – em formação, uma coisa é certa: a mais nova ilha do Japão não será a última.

Por José Joacir dos Santos

O Mestre Reiki Tadao Yamaguchi diz, em seu livro “Light on the origins of Reiki” que aprendeu uma nova postura sobre o comportamento dos ocidentais com o Mestre Frank Arjava. Ele diz que o japonês não está acostumado a olhar nos olhos das pessoas quando fala nem a fazer perguntas a um mestre como os ocidentais fazem, e ele teve que seguir as orientações de Arjava para poder dar cursos para ocidentais, tanto no Japão quanto fora dele. Ele chama sua maneira de ensinar de Jikiden Reiki, que significa Reiki Verdadeiro, porque a linhagem dele vem do Mestre Hayashi, o mesmo que iniciou a Mestre Takata, isto é, a mesma fonte. Isso põe por terra algumas fantasias, por exemplo, de que o Reiki vindo de mestres japoneses seria diferente e melhor do que o Reiki vindo de Takata – será resquício do preconceito contra mulheres? Se Hayashi se empenhou para ensinar Takata, por que o Reiki da Takata seria inferior? – essa é uma contradição do Mestre Yamaguchi. A diferença do ensino fica por conta do que os mestres acrescentam de si mesmo, como eu dou aula ensinando conceitos da Medicina Chinesa. Será que eu deveria registrar um método chamado joacir chin chin, o verdadeiro? O Mestre Arjava é discípulo de Yamaguchi, da mãe dele, patrocina as viagens de Yamaguchi ao exterior e chama o trabalho dele de “Reiki Dharma” – no Budismo, Dharma significa o dia-a-dia, a vida real, no chão, na terra. Não é um novo sistema de Reiki.

Ele admite que se o Reiki não tivesse saído do Japão, através da dupla Hayashi-Takata, hoje essa valiosa técnica de saúde pública estaria morta no próprio Japão, que sofre da mesma falta de autoestima do brasileiro, isto é, tudo que vem de fora é melhor do que o que temos (que besteira!), e isso é ainda trauma de guerra porque o Japão saiu derrotado na II Guerra Mundial e teve que conviver com as exigências norte-americanas de “vencedor”. Os americanos levaram para o Japão seus próprios traumas e impuseram o mais famoso: não me toque! Assim, as terapias holísticas foram proibidas no Japão pelos americanos, logo depois da guerra, inclusive acupuntura, e dai vem aquela história de aplicar energia sem tocar na pessoa, como é praticado por seitas como Mahikari, Messiânica, todas primas distantes do Reiki, mas mais próximas do Xintoísmo. Os acupunturistas brigaram e venceram, mas ninguém foi socorreu as demais terapias. Por isso que a massagem japonesa perdeu espaço para a chinesa e a coreana.

Yamaguchi diz que o japonês vai às montanhas e pequenas capelas Xintoístas fazer seus agradecimentos a Kami, a força da vida; casa em igrejas católicas porque é bonita a cerimônia; e quando morre alguém da família a cerimônia é feita em templo budista. Ele é a terceira geração de mestres depois de Mikao Usui, como eu, e foi iniciado pela mãe, que despertou para Reiki ainda menor de idade mas que manteve a técnica dentro dos limites das atividades domésticas até voltar da Manchúria, depois da guerra. Ele recomenda a leitura do Manual de Reiki do Mestre Hayashi porque tem fotografia das posições de aplicação de Reiki – Segundo o meu Mestre John Gray, aluno de Takata, existem posições básicas mas na hora do tratamento o reikiano segue sua intuição já que a energia é inteligente e sabe onde há a necessidade – o aluno dos níveis um e dois precisa praticar com as posições ensinadas nos cursos para poder trabalhar os chácras. Não é a necessidade que “puxa” a energia, é a energia quem sabe onde há a necessidade. As posições básicas criam o ambiente propício para despertá-lo da necessidade de cura das demais partes do corpo, da mente e do espírito.

Yamaguchi confirma que Mikao Usui aprendeu técnicas de várias fontes antes de se tornar celibatário para a preparação dos 21 dias no Monte Kurama e que ao chamar os seus principais alunos para o treinamento Shihan ele já sabia que teria pouco tempo de vida porque uma pessoa quando atinge a iluminação tem muito pouco a fazer nesta vida. Uma das técnicas teria sido “An-Jin Ryu-Mei”, praticada por monges Zen Budistas, que significa: “o estado de completa paz mental”. Enfatiza a importância de ser recitado o Gokai pelo reikiano porque as palavras escolhidas para os Cinco Princípios, em japonês, têm a força de mantras e devem ser recitadas na posição Gassho, que é praticado no Xintoísmo, especialmente quando alguém vai se dirigir a Kami, a força da vida. O monge Xintoísta não utiliza a palavra mantra, que é tibetana, mas sim “kotodama”, isto é, a força da palavra.

Kami não é Deus, como nós concebemos Deus. Muitos ocidentais até pensam que Deus é homem. Para os japoneses, Kami não tem imagem de homem ou de mulher, é a força vital que você sente no cheio dos campos, das matas, dos rios, do mar, das tardes ensolaradas, do calor do fogo. Reiki é uma das técnicas energéticas solares, isto é, vindas do Sol Central. Segundo Yamaguchi, o Mestre Mikao Usui, depois que se tornou iluminado no Monte Kurama, chamou o seu método de “Shin-Shin Kai-Zen Usui Reiki Ryo-Ho”, que traduzido significa Reiki Usui, Método de Tratamento e Melhoria do Corpo e da Mente. A palavra “melhoria” não é bem apropriada mas dá a idéia, poderia ser “ajuste”. A importância do livro de Tadao Yamaguchi é pacificar. Dá mais segurança a tudo que a Mestra Takata ensinou e reafirma a necessidade do reikiano se dedicar às práticas e ao trabalho de cura, dentro do que ele já tem nas mãos. Tudo o que a Mestra de Yamaguchi tinha escrito, inclusive o certificado dado por Hayashi, se perdeu na confusão da saída dos estrangeiros da Manchúria, em barcos lotados. Ele também diz que perdeu os seus escritos nessa viagem mas depois que chegou ao Japão descobriu que o diamante mais precioso e tudo o que precisava para cumprir sua missão de disseminar o Reiki estava contido em suas mãos e isso ninguém tira. Nas gravações que a Mestra Takata deixou com meu mestre John Gray ela diz: Reiki ensina!

Japão: como os japoneses encaram a vida

O diamante está nas suas mãos

Joacir