magia

Magia ajudou a combater epidemias e pragas

Psicologia e Psicossomática/ Vidas Passadas/ Xamanismo

A magia nos ajudou em pandemias antes e pode novamente

Por Matthew Melvin-Koushki

Os humanos freqüentemente parecem reagir irracionalmente diante da doença, como mostrou a pandemia COVID-19. Muitos se apegam à religião ou se tornam supersticiosos. Outros se tornam fatalistas. Em tempos de peste e trauma, nós, modernos, procuramos nos proteger com orações, amuletos, sigilos e feitiços tanto quanto qualquer camponês medieval. O fato de uma máscara cirúrgica ser higiênica não a torna menos um símbolo mágico.

Mas talvez a magia – particularmente a magia da peste – não seja tão irracional. Os humanos sempre buscaram as artes ocultas porque elas realmente funcionam, pelo menos às vezes?

Apesar da história muitas vezes encharcada de sangue do uso do termo “magia”, devemos lembrar que a história ocidental está repleta de pensadores que defenderam sua honra como boa ciência natural – uma tecnologia testada e comprovada para aproveitar as interações entre mentes e corpos, humanos e outros. E suas afirmações empíricas nunca foram testadas mais do que durante os séculos de peste.

A peste negra matou mais de 200 milhões

Durante o milênio anterior, o maior boom na prática da magia coincidiu com a Peste Negra em meados do século XIV. Foi a pandemia mais mortal da história humana, matando até metade da população da Ásia, África e Europa – cerca de 200 milhões de almas. Isso causou grandes transformações sociais e políticas no processo: escravos, invasores e místicos tornaram-se reis, e novos impérios foram fundados nas previsões do fim dos tempos. A peste não é apenas uma maldição medieval; a bactéria responsável, Yersinia pestis, ainda está entre nós, geneticamente inalterada.

O mundo islâmico, minha própria área de foco como historiador da ciência e do império, foi atingido de maneira particularmente dura pela praga – chamada ta’un em árabe, que significa “destruidor”. Lá, ajudou a dar origem ao que chamo de “revolução científica oculta”, onde várias ciências ocultas – astrologia, alquimia, cabala, geomancia, interpretação de sonhos – se tornaram uma base importante para o império mais do que nunca. A capacidade de prever o futuro com adivinhação e, em seguida, mudá-lo com magia era de óbvio interesse político, militar e econômico, e estava associada a Alexandre o Grande em particular. A Europa Ocidental viu um surto paralelo de ocultismo – grande parte dele de fontes árabes – que agora chamamos de Renascimento. A revolução científica que se seguiu continuou a mesma tendência: os historiadores agora admitem que santos da ciência como Johannes Kepler, Francis Bacon, Robert Boyle e Isaac Newton eram igualmente ocultistas delirantes.

O império otomano tentou expurgos físicos e morais

A medicina também era frequentemente classificada e praticada como ciência oculta entre os médicos pré-modernos muçulmanos, judeus e cristãos. Muitos o consideraram irmã da alquimia, ambas as ciências sendo baseadas no aproveitamento de correspondências cósmicas e simpatias naturais para restaurar o equilíbrio elementar no corpo humano – a definição de saúde. As técnicas de extensão da vida também foram fundamentais para a busca alquímica. Os enormes desequilíbrios físicos e sociopolíticos provocados pela peste foram respondidos por um surto de medicina, oculta ou não.

O Império Otomano é um excelente exemplo dessa transformação sociobiológica. Ele controlou áreas cada vez maiores da Ásia, Europa e Norte da África entre os séculos 14 e 20, e a praga persistiu lá por toda a sua duração. Em nome da saúde pública, o estado otomano procurou expurgar as cidades de contaminantes físicos e morais, incluindo prostitutas, mendigos, imigrantes ilegais, criminosos, solteiras e solteiros. Embora não tenhamos ido tão longe a ponto de proibir o celibato, o efeito de nossa própria pandemia é comparável: 2020 e 2021 também viram uma intensificação do controle do estado. Não muito diferente de suas contrapartes modernas em epidemiologia e saúde pública, os autores dos mais importantes tratados sobre a peste otomana foram importantes estudiosos que se esforçaram para combater essa ameaça existencial ao Estado e à sociedade. Eles apresentavam a peste como um problema social, uma doença do corpo político, tanto quanto um problema ambiental. Ao contrário dos especialistas de hoje, no entanto, seus manuais eram muitas vezes enfaticamente mágicos.

O mais sofisticado e extenso desses manuais foi o Tratado sobre Cura de Doenças Epidêmicas, de Taşköprizade Ahmed (1495-1561). Como juiz imperial em Bursa e depois em Istambul, bem como famoso enciclopedista, historiador e astrônomo, a abordagem de Taşköprizade a este tópico foi muito avançada. Sua obra-prima árabe lida com toda a gama de respostas legais, éticas, religiosas e especialmente médicas à peste atual no século 16, com ênfase em métodos experimentalmente comprovados.

Houve negação da peste negra

Taşköprizade primeiro oferece um forte argumento a favor de respostas racionais à peste: obviamente, deve-se evitar ou fugir das áreas afetadas pela peste, se possível. Aqui, ele contesta os tratados árabes anteriores sobre a peste que negavam a contagiosidade da doença e contestavam a permissibilidade legal de fugir dela. Ele também condena a atitude fatalista de alguns de seus contemporâneos, destacando os místicos para escárnio. O procedimento correto é ter fé em Deus – então proteja a si mesmo e aos outros, de preferência medicamente. Taşköprizade então categoriza a medicina contra a peste como sendo física ou espiritual. O primeiro tipo inclui produtos farmacêuticos padrão derivados de plantas, animais ou minerais; o segundo inclui orações do Alcorão e invocações de nomes divinos, planetas, anjos ou gênios por meio de talismãs matemáticos.

Medicina espiritual contra a pandemia

Como Taşköprizade afirma, no entanto, a medicina espiritual é mais potente do que a medicina física, embora os dois devam sempre ser combinados para garantir o melhor resultado para a saúde. Da mesma forma, para ele, a higiene mental é pelo menos tão importante quanto a higiene corporal para sobreviver a uma pandemia. Ele dedica um terço deste trabalho detalhando uma gama de tecnologias ocultas como o meio mais rigorosamente empírico pelo qual alguém pode se defender ou curar a praga, dando muitos exemplos históricos e contemporâneos de seu sucesso, alguns dos quais ele mesmo testemunhou. Ele termina citando Platão e o problema de Delian – que envolve a criação de um cubo com o dobro do volume do primeiro – como prova definitiva da eficácia da magia matemática pitagórica em evitar a doença.

Taşköprizade não é incomum na tradição médica ocidental em sua ênfase na magia como simplesmente boa ciência. Os autores cristãos latinos contemporâneos de tratados sobre a peste fizeram o mesmo, embora se concentrassem mais na alquimia do que no talismã. Mas, independentemente da afiliação religiosa, onde quer que a pandemia tenha atingido mais duramente e por mais tempo, as artes ocultas explodiram – como uma resposta racional e científica.

Cólega, colonialismo e talismã de ouro

Uma transformação sociobiológica semelhante ocorreu no século 19, quando duas novas pandemias se juntaram à praga para devastar grande parte do mundo islâmico: cólera e colonialismo. A resposta acadêmica foi praticamente a mesma: poções e orações devem ser combinadas para combater as duas. Alguns estudiosos foram mais longe e declararam que a invasão europeia era a causa e gêmea do cólera, e também melhor resistida com magia.

Sob a dinastia Qajar, que governou o Irã de 1785 a 1925, a maioria das cidades ostentava talismãs de ouro anti-praga que foram enterrados nos limites da cidade. A fabricação de tais dispositivos foi um serviço importante prestado ao estado por muitos dos primeiros filósofos modernos. No entanto, príncipes coniventes supostamente venderam alguns desses dispositivos a diplomatas ingleses, após o que a cólera atingiu essas cidades. E os governantes iranianos e afegãos recrutaram astrólogos e talismãs para ajudar a expulsar os invasores russos. No Marrocos, no extremo oeste, Mawlay al-Hasan I (que reinou entre 1873 e 1894) se dedicou ao estudo da alquimia em uma tentativa de transformar os franceses em peixes e lançá-los ao mar.

Batalha mágina contra o nazismo

Como esses exemplos sugerem, é normal que os humanos recorram à magia em tempos de trauma. Portanto, a guerra, como a peste, também é boa para os negócios ocultos. Filósofos muçulmanos em batalha às vezes agiam como assassinos à distância como parte de seu repertório imperial padrão. Da mesma forma, o ocultista inglês Dion Fortune liderou uma batalha mágica da Grã-Bretanha contra a invasão nazista alemã durante a Segunda Guerra Mundial. E durante a Guerra Fria, tanto os militares soviéticos quanto os americanos investiram em pesquisa psíquica e ufologia. Relatos de experiências paranormais em campos de batalha também são comuns.

Por que a maioria dos praticantes da medicina espiritual via isso como uma resposta perfeitamente racional? Por que os médicos pré-modernos freqüentemente relatam seu sucesso experimental? Deixando de lado a possível ação de espíritos e outras entidades não humanas, um fator é certo: o efeito placebo. O termo adquiriu seu atual significado inglês no século 18 graças a Benjamin Franklin, que participou de um experimento parisiense destinado a refutar o mesmerismo (a magnetização terapêutica da água e do metal). Refere-se à eficácia clínica de substitutos inertes na cura de doenças, desde que o paciente acredite que sejam uma droga real. Animais e até plantas respondem de forma semelhante em experimentos de laboratório.

Apesar do uso frequentemente desdenhoso do termo, o efeito placebo continua sendo um dos efeitos mais poderosos da medicina moderna. Seu irmão gêmeo, o efeito nocebo, pode ser igualmente poderoso: se uma paciente foi aconselhada a esperar um efeito colateral negativo, ela bem poderia experimentá-lo. Quanto aos resultados gerais, mesmo alguns dos medicamentos mais potentes têm eficácia de no máximo 60%, enquanto os placebos ficam com 35-40%. Também não está claro até que ponto a maior eficácia de certos medicamentos modernos se deve ao seu marketing.

Hipnose e anestesia

Em condições de trauma em massa, combinado com crença sincera e concentração mental, a eficácia do placebo freqüentemente aumenta drasticamente. O foco individual pode ser igualmente potente: a pesquisa mostrou que os pacientes sob hipnose podem suportar cirurgias sem anestesia e realizar outras proezas fisiológicas, como interromper a perda de sangue. Aqueles que sofrem de transtorno dissociativo de identidade – provavelmente uma forma de auto-hipnose em resposta a traumas de infância – são igualmente capazes de mudar sua fisiologia à vontade, sendo que as reações alérgicas, musculatura, formato do corpo, lateralidade e visão geralmente diferem entre personalidades.

Acontece que a criação de condições psicofísicas extremas também é um pré-requisito para a prática de muitas artes ocultas: jejum, oração, isolamento, dieta vegetariana, limpeza ritual e vigília constante, por semanas, meses ou mesmo anos a fio. Os psicodélicos também podem estar envolvidos, o que também produz um estado de consciência alterado e hipnótico. O intenso envolvimento mental e físico exigido pelo ritual mágico pode ser considerado um trauma artificial: privações sensoriais criam remédios que geralmente funcionam. Por outro lado, a falha em acreditar ou em realizar um ritual com precisão técnica normalmente resulta no fracasso da operação.

Por qualquer definição pré-moderna, então, o efeito placebo é simplesmente uma forma de mágica. O termo que usamos não é importante para fins práticos: de qualquer maneira, o fato é que a mente pode afetar a matéria nas circunstâncias certas. O objetivo é aproveitar essas interações mente-matéria para alcançar resultados de saúde positivos.

Este poderoso efeito mágico foi reconhecido e rotineiramente utilizado – com a autoridade do próprio Platão – por médicos pré-modernos muçulmanos, judeus e cristãos. Apesar de nossa narrativa triunfalista do progresso científico, e da revolução antibiótica à parte, em muitos casos os tratamentos pré-modernos funcionaram quase tão bem quanto a medicina moderna. Quer você acredite na autoridade de espíritos celestiais ou de médicos em jalecos brancos, o efeito é semelhante: reversões (ou induções) surpreendentes de doenças podem às vezes ser alcançadas apenas pelo poder da crença – especialmente quando atrelados de maneira ritual e traumática.

Feiticeiro e médico, juntos

O feiticeiro e o médico têm mais em comum do que poderiam supor. Como tal, talvez devêssemos pegar uma página de nossos predecessores pré-modernos e reconhecer que a higiene física e mental são as duas faces da mesma moeda sociobiológica. As doenças pandêmicas, uma vez estabelecidas em biomas locais, quase nunca podem ser erradicadas, apenas controladas e vividas, como as sociedades humanas têm feito por milênios. Mas o medo e a paranóia são igualmente contagiosos e podem se tornar pandemias por si só. Em uma época de traumas globais, também parece racional usar o poder da crença como parte de nossa higiene básica.

(*) Matthew Melvin-Koushki é professor associado de história islâmica na Universidade da Carolina do Sul. Ele é co-editor dos volumes Islamicate Occultism: New Perspectives (2017) e Islamicate Occult Sciences in Theory and Practice (2020), e entre seus próximos livros está The Occult Science of Empire in Aqquyunlu-Safavid Iran (2022).

O caminho tibetano de cura energética

Xamanismo

Xamanismo: O caminho tibetano da cura holística

Por José Joacir dos Santos

Uma das coisas que mais me chamou atenção nas minhas primeiras visitas aos templos tibetanos e taoístas na China, Hong Kong e Tailândia foram as armas exibidas por divindades espiritualistas (tanto do budismo quanto do taoísmo). Máscaras e expressões faciais não ficavam por menos e o desavisado ocidental, acostumado com a cara bonita dos santos de olhos azuis, pode se assustar e imediatamente fazer uma ligação daquelas representações com “demônios” do catolicismo e das seitas evangélicas.

Para o tibetano e grande parte dos orientais acostumados com as tradições milenares, tais entidades têm poder e são elas que atravessam as dimensões do tempo, do espaço e da hierarquia dos mundos com uma só finalidade: a bondade. A espada de São Miguel, por exemplo, não seria uma espada de metal, mas de luz intensa, capaz de desfazer a energia contrária à luz e à evolução. Nas religiões de matriz africana também seria a mesma coisa porque no mundo espiritual não há a materialização de metais terrenos.

São muitos os objetos que aparecem como “armas”. Quando a mestra ascensionada Kuan Yin necessita ir aos infernos (umbrais) e nesse trajeto precisa enfrentar os “donos” dos lugares, armados, ela não se faz de rogada e materializa artefatos semelhantes à natureza densa daqueles que encontra para dar o tom de igualdade de condições e distrair tais criaturas prostradas nas portas e portais do tempo. Ela também é Canon, Cherezig, Pu Sa, Avalokitesvara e veste-se de acordo com a missão de luz que precisa empreender. Se uma pessoa necessita lidar com abelhas e mosquitos se veste adequadamente, não é mesmo? Na pandemia da Covid-19, a máscara barra o vírus porque foi criado para o mundo material.

Sacrifício de animais

Para o xamanismo tibetano, a espada é um dos instrumentos de trabalho espiritual e essa maneira de ver foi incorporada às sérias escolas de artes-marciais orientais. O iniciado recebe esse presente de seu mestre para ser utilizado nos momentos de transe e de luta contra o portador do mal. O instrumento transfigura-se e aparece aos olhos de todos os que forem de outros mundos, especialmente os anjos inconformados e presos ao ódio chamados demônios. Essa tradição é registrada pelos estudiosos tibetanos e siberianos, e o pesquisador René de Nebesky Wojkowitz diz, em seu livro “Oracles and Demons of Tibet” (Oráculos e demônios do Tibete), que muitas das tradições xamânicas tibetanas sobreviventes são pré-budistas e semelhantes às práticas da gelada Sibéria (Rússia), apesar das distâncias geográficas, caracterizando, assim, a raiz xamânica humana.

Ao contrário de algumas das tradições xamânicas latino-americanas, nas quais são utilizados elementos alucinógenos como haxixe (mascado ou fumado, ayahuasca), fumo, álcool e sacrifício de animais nos processos de transe de médiuns e xamãs, nas tradições tibetanas isso é completamente proibido. Quem utiliza aqueles elementos são tidos como impostores, passíveis de punição se a comunidade descobre. O máximo que é permitido ao médium ou xamã tibetano (e siberiano) é a queimação de folhas de Juniper, uma árvore medicinal também utilizada nos funerais na Índia em forma de óleo essencial nas cerimônias de purificação.

Música como auxiliar do transe

O principal elemento utilizado para induzir ao transe é a música. A música é tida como auxiliar no processo de incorporação dos espíritos, ajuda na utilização do corpo do médium/xamã e na expressão verbal. Há uma rica gama de instrumentos utilizados em cerimônias sagradas e em todas elas há o processo de incorporação de espíritos. Algumas orações são cantadas em ritmo acelerado para facilitar e dar o tom do processo de incorporação e manifestação verbal da entidade e facilitar a transição entre uma sintonia e outra (uma faixa vibratória e outra, uma dimensão ou frequência e outra).

Depois que a entidade assume totalmente o corpo do xamã, passa e fazer ajustes de cura no corpo do próprio médium, daí o perigo de incorporar espíritos pouco elevados, aqueles que querem coisas do mundo físico como bebida, comida, sexo etc. Os passos são os seguintes: o espírito a ser incorporado é invocado, chamado. Acredita-se que ao chamar ele imediatamente apresenta-se, daí o fato de os tibetanos não pronunciarem nomes de demônios e de entidades conhecidamente perturbadoras e atrasadas. Com o ritmo da música há a incorporação. A entidade dança até ajustar-se ao corpo do médium. Os lábios enchem-se de espuma (expulsão das impurezas do corpo do médium). O rosto contorce-se e muda de figura. O corpo do xamã é dominado e ele acalma. A entidade então fala, dá instruções, ensina e canta orações e mantras. Neste momento a entidade pode exibir poderes de materialização de objetos, cura de doenças, executar cirurgias, e muitas outras habilidades que a comunidade sabe que o xamã em sã consciência jamais poderia executar ou dizer ou explicar ou cantar. No mundo espiritual, os tons musicais são uma língua franca.

Em algumas circunstâncias, os espíritos fazem questão de provar a idoneidade do xamã. Para isso a entidade utiliza-se de espada ou de qualquer arma cortante de uso pessoal do xamã e faz com que o médium se corte sem sentir dor alguma. Esses “cortes” também servem para purificar o corpo do médium dos venenos que incomodam a energia do espírito.

Tive a oportunidade de participar de algumas dessas cerimônias, na qual a entidade retaliou a língua do xamã e com o sangue que jorrava escreveu para mim um mantra, com as devidas recomendações. A entidade falava como se a língua do médium não estivesse cortada e ainda por cima em um idioma antigo tibetano, traduzido em duas outras línguas até chegar ao inglês que era a minha língua naquele momento. Ainda com a língua jorrando bastante sangue, a entidade deu passagem a uma cerimônia de iniciação não traduzida porque ninguém sabia em que língua estava sendo falada. Segurando um facho de incensos com as duas mãos, a entidade passou o fogo rente ao meu corpo, do meu chakra coronário até os pés, sem que o fogo me queimasse. Depois, literalmente cuspiu todo o sangue sobre meu rosto e em segundos o sangue evaporou-se totalmente e eu entrei em transe, que durou até o final da cerimônia de iniciação.

Apesar da estranha língua falada, no centro do meu cérebro havia completo entendimento de tudo que era dito, como se fosse um código que só o iniciado pudesse saber. Ao terminar a cerimônia e as pessoas esvaziarem o templo, fui chamado pelo monge-xamã para uma conversa amistosa depois que lhe foi dito que eu era o único estrangeiro no local. Em um bom inglês pudemos conversar e não havia sinal algum dos cortes na língua daquele homem-santo. Falamos de muitas coisas, não tocamos no assunto da cerimônia e ele pode utilizar a vidência para me aconselhar em detalhes da minha vida, especialmente na capacidade de juntar culturas orientais a ocidentais.

Os tibetanos atribuem a uma “seleção divina” a escolha de um xamã. Nem todos os médiuns com alta capacidade de manifestação são escolhidos para a medicina xamânica, a não ser na região não tenha muita escolha e nesse caso a espiritualidade escolhe quem se aproxima do ideal e da necessidade do momento. Como não há outra maneira de se exercer a atividade xamânica sem a submissão do candidato a um processo iniciático e presencial, especialmente porque ele vai ser aquele que atende terapeuticamente à comunidade, muitos candidatos são preteridos pelas “imperfeições da psiquê”, embora manifestem habilidades mediúnicas importantes. A transmissão requer do médium certo conhecimento. Quando não há, a espiritualidade pode utilizar os canais energéticos do médium para ir mais além das habilidades do médium.

Acredita-se que quem sofreu um trauma e não curou carrega essa memória nas reencarnações seguintes, a qual se manifesta em forma de deficiência física ou mental, dificultando as transmissões espirituais. Ainda hoje no Tibete e em muitas regiões da Sibéria e do Nepal, o xamã é o único “médico” que a comunidade conhece e respeita. Por isso que o xamã é também chamado de “homem da medicina e da cura”. É ele quem entende de plantas medicinais, das dificuldades da mente, do corpo e da alma porque o ser humano é tido como um todo inseparável, holístico, sagrado. Os conselhos de iniciação viajam no tempo e no espaço das vidas do candidato e examinam todos os aspectos do seu ser sob a ótica da missão de cura. Sabe-se que há, sempre, entre os candidatos aquelas raposas em pele de carneiro, que são excluídas. Não existem iniciações à distância. Todas exigem um ritual presencial.

Ninguém subestima a capacidade dos demônios, tão poderosos quanto os anjos do bem. A única diferença entre ambos é o destino das intenções de quem invoca. A lâmpada que ilumina também pode dar choques. Talvez seja essa a única porta-divisória. Se um demônio desiste de aliciar uma pessoa é simplesmente porque ouve a real intenção do ser eterno daquela pessoa. Para que aliciar um químico que fortemente não quer e nem tem habilidade para a química da cura? Veja meu livro “Abuso Sexual Espiritual é Real”.

Depois de selecionado e submetido ao processo iniciático, o xamã passa por um período de treinamento nos rituais da nova profissão em regime de semi ou completo internato em um mosteiro, onde ele ou ela vai primeiro curar todas as suas pendências físicas, emocionais e espirituais antes de ser iniciado e atuar na comunidade. Não se aceita um candidato a xamã pelo simples fato desse candidato ser filho de um famoso xamã. Há xamãs celibatários, mas essa escolha é pessoal. Não há distinção de gênero para candidato a xamã. Muito pelo contrário, aquele que transita seu gênero entre masculino e feminino pode alcançar mais além de quem está preso a um lado da energia. O que conta são as qualificações dentro dos padrões holísticos milenares do espírito. As genitálias não acompanham o espírito, só a força da energia do indivíduo.

Muitos dos xamãs já são escolhidos na infância. Alguns são anunciados como Jesus foi. Em outros, as habilidades se manifestam na maturidade sexual. Há os casos de herança genética do sangue de nascimento. Isto é, a família já vem preparada desde a encarnação com uma genética específica e reencarna em família com as mesmas habilidades genéticas do sangue.

Esse mesmo processo acontece com os “demônios”. Os tibetanos acreditam que muitos demônios escolhem incorporar logo na infância do escolhido ou na puberdade por causa do desequilíbrio energético do adolescente. Muitas crianças e adolescentes adoecem e a causa das doenças é a utilização energética por espíritos e entidades que vibram no negativo. Na Inglaterra, crianças são escolhidas na tenra infância para cantar em corais. Depois da adolescência, quando a voz muda, muitos são dispensados porque a voz perdeu a tonalidade.

Alguns espíritos não se submeteram ao processo e às normas reencarnatórias e querem “forçar” a aquisição de um corpo e assim viver na terra. Tais manifestações mediúnicas em crianças e adolescentes são chamadas de “doenças xamânicas” ou abdução ou obsessão.

Os xamãs noviços são submetidos aos mais variados tratamentos para que possam ser primeiro curados de todos os males naturais ou impostos por espíritos sabedores de suas habilidades mediúnicas. É preciso morrer para renascer. Um dos treinamentos psíquicos faz com que o noviço sinta mentalmente seu corpo ser retalhado em pedaços e servido a famintos demônios. Talvez haja aí uma semelhança com a Paixão de Cristo.

Outro treinamento leva o noviço a se transportar mentalmente para uma árvore que é cortada em pedaços. A árvore é tratada com o espírito do indivíduo materializado nela, da mesma forma que alguns índios brasileiros fazem. Depois disso ele está habilitado a efetuar “vôos da alma”. Sai do corpo e visita outros mundos de forma a livrar seu próprio espírito de qualquer imposição demoníaca. Essas viagens habilitam os noviços a entrar em contato com a linguagem das cores do arco-íris ou sete raios e daí ele aprende a ler a aura a serviço da cura e do bem. Tudo isso sem complemento algum de alucinógeno, fumo, bebida ou qualquer coisa tóxica, uma vez que esses elementos levam o usuário ao mundo das suas próprias ilusões internas, indefeso e incapaz de discernir o joio do trigo, além de se expor à vulnerabilidade de domínio e possessão do seu corpo por demônios enganadores e vendedores de favores.

Acredita-se que aquele “xamã” que pratica ou aceita encomendas para a maldade seja a própria encarnação da maldade vestida em aparente pele de cordeiro. Essa visão tibetana pode ser arremessada como pré-requisito básico a todas as terapias energéticas em voga hoje no Brasil e no mundo ocidental, aí incluídas Reiki, Cura Prânica, Mãos de Luz etc., todas vindas da mesma origem e alimentadas pela mesma fonte universal.

O Espiritismo Kardecista faz as mesmas recomendações. A responsabilidade de seus praticantes e curadores é a mesma de segurar um cajado, como faziam os curadores judaico-cristãos, desde Moisés. Também não ficam distantes desse contexto os trabalhadores da área de saúde porque na verdade estamos falando de diferentes matizes da mesma luz. Há de chegar o momento em que todos trabalhemos em parceria.

(*) José Joacir dos Santos é Psicoterapeuta, Jornalista e formando em Terapia Iniciática com o Xamã Rowland Barkey. Texto atualizado em 11/07/2020